[<<Содержание] [Архив]        ЛЕХАИМ  МАЙ 2007 ИЯР 5767 – 5 (181)

 

ЧТО ТАКОЕ «БУДУЩИЙ МИР»?

Леви-Ицхок Раскин

Рамбам[1] считает, что понятие «будущий мир» подразумевает «жизнь душ праведников без тел, наподобие ангелов» (см. Мишне Тора, Законы о тшуве, 8:1–2). Блаженство же в Будущем мире – это постижение Б-жественного Света, невозможное в то время, когда души пребывают в физических телах.

Наиболее значительный из оппонентов Рамбама – Рамбан[2]. Он утверждает, что конечное вознаграждение в Будущем мире – это вечное существование душ в телах. Однако, в отличие от жизни в современном мире, питание тел там не будет едой и питьем: все необходимое для жизни они будут получать от света Шхины (подобно Моше-рабейну во время его пребывания на горе Синай) (см. Торас а-адам <Учение о человеке>, раздел «Воздаяние»).

«И те <слова>, и другие – <подлинные> слова Б-га живого» (Эрувин, 13б). Поэтому вместо того, чтобы спрашивать, чья точка зрения соответствует Истине, прежде всего следует понять логику каждой из сторон.

 

Сотворение мира

Начнем с самого главного: для чего сотворен мир? Многочисленные и разнообразные ответы на этот вопрос условно можно разделить на два типа, характеризующиеся двумя разными подходами.

Вариант первый: на благо наших душ. На это намекает слово, с которого начинается рассказ Торы о сотворении мира: б рейшис, то есть «два <вида> первинок». Все еврейские буквы имеют числовое значение – гематрию – и буква ב («бет») означает «2», а слово «рейшис» переводится как «первинки», «начатки». Народ Израиля в Писании называется «первинкой урожая <Всевышнего>» (Ирмияу, 2:3), Тора также названа «первинкой пути <Всевышнего>» (Мишлей, 8:22); следовательно, весь наш мир сотворен ради Израиля и ради Торы. Великий кабалист Аризал[3] учил: Г-сподь сотворил мир, чтобы «облагодетельствовать Свои создания» (см. Эц Хаим <Древо жизни>).

Второй вариант ответа: потому что Творцу «захотелось иметь обитель в низшем из миров» (Танхума, Насо, 16).

Первому из этих ответов соответствует мидраш, сообщающий, что души Израиля сотворены не словом, как все остальное сотворенное, а мыслью Творца (Брейшис Раба, 1:4). Их задача состоит в подъеме все выше и выше, с уровня на уровень, а это возможно лишь в результате активной деятельности, для которой необходимы определенные рамки. Мир и сотворен для того, чтобы служить этими рамками – то есть «ради <блага душ народа> Израиля»: ради того, чтобы они могли совершенствоваться в своем духовном развитии.

Из второго же ответа следует, что сотворение мира имело иную цель, не связанную с людским благом, а именно: дабы материя, первоначально диаметрально противоположная духовному началу и несовместимая с ним, прошла процесс очищения и освящения, в результате которого стала бы формой, способной воспринять Б-жественное (то есть «наивысший уровень духовного»).

С этими двумя подходами к вопросу о смысле сотворения мира можно связать взгляды Рамбама и Рамбана. Точка зрения Рамбама согласуется с тем мнением, что мир – это место для служения душ Израиля. Сам по себе мир не имеет особой ценности, но нужен для того, чтобы, преодолевая его косность и грубость, души смогли выполнить свою задачу и достичь высшей степени духовного совершенствования. Именно поэтому Рамбам считает, что с завершением духовной работы надобность в материальном мире отпадет вовсе и при получении душами своего воздаяния в нем не будет уже никакой надобности.

Но если конечной целью сотворения мира считать «обитель в низшем из миров», то необходимо признать, что материя имеет самостоятельную ценность для Творца, желающего ее одухотворения, трансформации, и, следовательно, она должна стать неотъемлемым компонентом Будущего мира. Более того, тогда выявится даже определенное превосходство материального над духовным, как подробно объясняется в учении хасидизма на примере стиха «Доблестная жена – венец ее мужа» (Мишлей, 12:4). С этим подходом согласуется мнение Рамбана, считающего, что в Будущем мире и тело должно получить свое вознаграждение.

 

ПредназнаЧение Храма

Другой пример – вопрос о предназначении Храма. Согласно Рамбаму, «нам велено построить Храм, где будут приносить жертвоприношения <…> и где мы будем собираться на праздники» (Книга о заповедях, повеление 20). Таким образом, Храм является местом для служения человека Творцу. Рамбан же утверждает, что для служения изготовляется лишь утварь Храма, сам же он строится для куда более возвышенной цели: служить местом пребывания Шхины (см. комментарии к Книге о заповедях, повеление 33; а также комментарий к Торе, Шмойс, раздел Трумо).

В свете вышесказанного точки зрения Рамбама и Рамбана проясняются еще более отчетливо. Храм – избранное Самим Всевышним в этом мире место, в котором цель Творения раскрывается наиболее очевидно. Если она – служение человека, его самосовершенствование, то для того же самого предназначен и Храм (согласно Рамбаму). Если же цель сотворения мира – в том, чтобы он превратился в «обитель для Него, благословен Он», то и предназначен Храм для раскрытия Шхины (согласно Рамбану).

Природа весельЯ

Здесь уместно привести объяснение Любавичского Ребе о смысле заповеди веселиться в праздник (см. Ликутей сихойс. Т. 33. С. 62 и далее). Ребе рассматривает различие между точками зрения Рамбама и рабби Шнеура-Залмана из Ляд, автора «Шулхан Орух а-рав».

Первый считает, что праздничное веселье неразрывно связано с праздничным жертвоприношением хагига. Иными словами, сущность этого веселья – духовная, и даже подарки, которые предписывается дарить жене и детям в праздники, имеют цель пробуждения духовной радости.

В отличие от Рамбама, автор «Шулхан Орух а-рав» пишет, что суть веселья имеет иную природу: это физическое удовольствие от мясной трапезы (Законы о празднике, 529:6). Правда, нельзя исключить и духовный компонент в ее содержании: то, что это мясо – от праздничных жертвоприношений, что происходит трапеза в святой день и т. п. Тем не менее веселье членов семьи и гостей несет в себе все ту же суть: удовольствие от еды.

В конце своей беседы Ребе подчеркивает: согласно взглядам Рамбама, радость от мяса и вина нужна лишь для того, чтобы тело и животная душа (имеющие свою долю в празднике) не мешали духовному веселью Б-жественной души. Согласно же Алтер Ребе, веселье – это именно физическая радость тела и животной души; но поскольку при этом тем не менее съедается мясо святыни, то даже животная душа ощущает толику духовной радости.

 

Мнение Алтер Ребе

Ребе приходит к выводу, что точка зрения Алтер Ребе совпадает с мнением Рамбана. Он говорит: «Поскольку Рамбам считает, что окончательное, высшее вознаграждение получает одна душа, без тела, то, по его мнению, праздничное веселье связано не с телом и животной душой, но с одной лишь Б-жественной душой. Однако учение хасидизма решает вопрос в пользу мнения Рамбана, согласно которому окончательное, высшее вознаграждение получает душа, находящаяся в теле. Ведь конечная цель сотворения мира – превратить его в “обитель в низшем из миров”, когда окончательное и высшее откровение Б-жественной Сущности после воскрешения мертвых будут воспринимать души, находящиеся в телах. Цель служения в течение шести тысяч лет существования этого мира и, в особенности, в период Изгнания – не только откровение, дарованное душе, но и очищение тела и животной души. Поэтому главный момент в праздничном веселье – радость восприятия Б-жественного, и задача состоит в таком воздействии на животную душу, чтобы и она разделила эту радость. И Алтер Ребе в вопросе о характере праздничного веселья ставит акцент на телесном удовольствии от мяса и вина, поскольку необходимо, чтобы эту радость, первопричина которой – Всевышний, ощутили также, пусть и по-своему, на своем уровне, тело и животная душа».

Корни разногласиЯ

Можно сказать, что спор между Рамбамом и Рамбаном (точку зрения которого разделяет учение хасидизма) имеет еще более глубокие корни: он восходит к разногласиям между школами Шамая и Гилела. Так, школа Шамая считает заповедь плодиться и размножаться исполненной, если рождены два мальчика; школа же Гилела требует рождения мальчика и девочки (Иевомойс, 61б и далее).

Точку зрения школы Шамая можно объяснить тем, что мужчина обязан исполнять гораздо больше заповедей Торы, нежели женщина. Несмотря на то что человечество не может существовать без женщин, их и так «множество в мире» (Раши на Иевомойс, 62а). Цель бытия в служении Всевышнему, в исполнении Его заповедей, но человек не обязан заботиться о поддержании существования человечества.

В отличие от этого, школа Гилела основывает свое мнение на рассказе Торы о сотворении мира. Сотворив мужчину и женщину, Всевышний тем самым дал понять, что мир не может существовать, если не будут рождаться и мужчины, и женщины. И хотя в отношении исполнения заповедей существование женщин (и всего мира в целом) – лишь средство для достижения цели, но не самоцель, без женщин «обитель в низшем из миров» не может быть создана, то есть первоначальный замысел Творца не может быть осуществлен.

 

Б-жественное Провидение

Еще один пример расхождения между мнением Рамбама и учением хасидизма – различие в понимании ашгоха протис (Б-жественного Провидения). Рамбам считает, что Провидение Всевышнего охватывает не только человеческий род в целом, но и каждого человека в отдельности (Путеводитель заблудших. Ч. 3. Гл. 17)[4]. Каждый из людей получает вознаграждение или наказание за свои поступки. Но по отношению к неживой природе, растительному и животному мирам Всевышний заботится лишь о существовании их видов, но не конкретных особей. Как поясняет точку зрения Рамбама рабби Йосеф Эйгас[5], «Всевышний не выносит приговор, умрут данные рыбы или будут жить <…> Однако Он определяет каждому человеку его заработок и пропитание <…> и также следит за принадлежащими человеку животными и вещами: к примеру, разжиреет ли его бык <…> разобьется ли его кувшин» (см. Шомер эмуним <Хранящий верность>, в конце). Иначе говоря, Провидение направлено лишь на достижение конечной цели, но не на необходимые для этого средства. Как отметил Рамбам во введении к своему «Комментарию к Мишне», «конечная цель сотворения мира – совершенный человек», а люди, не достигшие совершенства, существуют лишь для удовлетворения нужд совершенного.

В отличие от этого, согласно системе взглядов Баал-Шем-Това, ашгоха протис (дословно «детальное наблюдение») охватывает абсолютно все – даже самые мелкие и незначительные, частные явления сотворенного мира[6].

В рамках мировоззрения Рамбама мир может рассматриваться только лишь как средство для достижения цели. В противоположность этому, согласно Баал-Шем-Тову, само существование мира – так же, как и всех остальных частей Творения – имеет определенную цель и потому достойно вечности.

Чтобы вышло задуманное

Поскольку, как сказано выше, обе концепции опираются на Тору, а потому «и те <слова>, и другие – <подлинные> слова Б-га живого», стоит попытаться достичь их гармоничного сочетания. При более внимательном рассмотрении оказывается, что противоречие между ними – мнимое, так как на самом деле эти концепции относятся к разным аспектам рассматриваемой проблемы.

Поясним это при помощи примера. Некий человек желает построить себе новый дом и для этой цели призывает строителя. Рано или поздно становится ясно, что у заказчика и исполнителя существует целый ряд намерений и целей, которые не только не совпадают, но и кажутся иной раз несовместимыми. Так, намерение заказчика – иметь новый красивый дом, чтобы жить в нем спокойно и комфортно. Намерение же строителя – обеспечить пропитанием свою семью; он работает ради получения денег и ради них идет на нелегкий труд, требующий немало усилий. Тем не менее качество, точность и скорость работы строителя в большой степени зависят от того, насколько важными их считает заказчик, насколько они ценны в его глазах.

В нашем примере «заказчик» – это Всевышний, «новый дом» – «обитель в низшем из миров», а «строитель» – это души Израиля. Дальнейшие разъяснения излишни, так как читатель, с легкостью проведя параллель между приведенным примером и описанными выше расхождениями между двумя концепциями, поймет, что в центре внимания Рамбама находится «строитель», а в центре внимания Рамбана и Баал-Шем-Това – «новый дом». Также ясно, что исполнение первоначального намерения Творца – создание для Него «обители в низшем из миров» – направлено на благо душ Израиля. Таков вывод Алохи, поэтому Рамбам в «Мишне Тора» выделил именно этот аспект: для исполнения заповедей особую важность имеет намерение «строителя».

Однако кабала и учение хасидизма на первый план выдвигают намерение Творца, Его желание иметь «обитель в низшем из миров». Поэтому Рамбан и другие оппоненты Рамбама, склонные следовать путям кабалы, подчеркивают исключительное значение очищения и освящения материи с целью превращения ее в материал, достойный «обители» Всевышнего[7].

Можно добавить, что все это прекрасно согласуется с образом идеального хасида, действующего не только по букве Закона, но согласно его духу (см. сб. Иньяна шель торат а-хасидут <Суть учения хасидизма>, в начале). Его прообраз в Мишне (см. Эрувин, 32а; Шабос, 4а; Тойсфойс «Рабби…») – благочестивый еврей, заботящийся также и о том, чтобы другой, совершенно невежественный еврей не съел бы запрещенной пищи. С точки зрения возложенных на него обязанностей он вовсе не должен заботиться об этом, в то время как сам он «работает на другом участке» мира. В нашем контексте хасид – это тот, кто проявляет доброту (хесед) к своему Хозяину (см. Зогар. Ч. 2. 222б, 281а) и заботится о том, чтобы Тот получил максимальную пользу от Своего Создания – чтобы «задуманное вышло»!

  добавить комментарий

<< содержание 

 

 

 

ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.

 E-mail:   lechaim@lechaim.ru

 



[1] Рабейну Моше, сын Маймона (1135–1204) – величайший кодификатор законов Торы, ученый, врач и философ. Автор комментария к Мишне, алохического кодекса «Мишне Тора» («Повторение Торы») и философского труда «Море невухим» («Путеводитель заблудших»).

[2] Рабейну Моше, сын Нахмана (1194–1270) – один из величайших алохических авторитетов и комментаторов Танаха и Талмуда; кабалист, поэт и ученый. В 1267 году переселился в Страну Израиля и восстановил еврейскую общину Иерусалима. Предание связывает его имя с историей открытия книги «Зоар».

[3] Аббревиатура слов «Ашкенази, рабби Ицхак благословенной памяти». Полное имя: рабби Ицхак Лурия Ашкенази (1534–1572).

[4] См. подробное объяснение различных взглядов по этому вопросу в Ликутей сихойс. Т. 8. С. 278 и далее.

[5] Итальянский кабалист (1685–1730).

[6] В частности, из этого вытекает, что «обитель в низшем из миров» может быть создана и совершенство конечного Б-жественного откровения может быть достигнуто также без служения человека: см. указанное место в Ликутей сихойс.

[7] В связи с этим достоин упоминания рассказ о случае, произошедшем на одном из собраний религиозных деятелей еврейского народа, созванном с целью найти способ противостояния антиеврейским гонениям в России. Участвовавший в нем пятый Любавичский Ребе Рашаб (рабби Шолом-Довбер Шнеерсон, 1860–1920), видя бесплодность всех предлагаемых мер, разрыдался. Один из присутствующих сказал ему тогда: «Ребе! Почему вы берете на себя так много? Ведь мы сделали все, что могли!» Ребе в ответ воскликнул: «Однако дело не вышло!..» Седьмой Любавичский Ребе объясняет (см. об этом Ликутей сихойс. Т. 23. С. 161), что такое различие в отношении к предмету – это различие между наемником и «верным слугой» хозяина. Первый, сделав все, что в его силах, уверен в сознании выполненного долга; но «верный слуга», разделяющий чувства хозяина, не может успокоиться до тех пор, пока не будет достигнут полный успех.