[<<Содержание] [Архив]        ЛЕХАИМ  ИЮНЬ 2008 СИВАН 5768 – 6(194)

 

Секс в талмудиЧеской традиции

Евгений Левин

Есть старый советский анекдот: лектор, приехав в колхоз с докладом на тему «Различные виды любви», начал так: «Существуют три вида любви: к представителю противоположного пола, к представителю своего пола, и любовь советского народа к Коммунистической партии. Вот о ней мы и поговорим – первый слайд, пожалуйста». Эта статья ничего подобного не предлагает – речь действительно пойдет о сексе и взгляде талмудической литературы на интимные отношения. Слайдов, правда, не будет – их заменит множество не менее наглядных и красноречивых цитат из Талмуда и других классических еврейских текстов.

ОбЯзанности мужа по отношению к жене

В некоторых религиозных традициях полное воздержание – идеал духовности. Сексуальные отношения считаются в лучшем случае допустимыми («лучше жениться, чем разжигаться»). Во-первых, они нужны для продолжения рода, поскольку иначе мы обречены на вымирание; во-вторых, человек несовершенен и слаб, поэтому не способен устоять перед соблазном. И на это делают скидку.

Однако в данном вопросе иудаизм придерживается противоположного мнения. С еврейской точки зрения святость достигается не отстранением от мира, а осмысленным поведением именно в мире того, кто желает исполнить выраженную в заповедях волю Творца, который создал род людской таким, каков он есть. Смысл человеческой жизни в соблюдении Его повелений, а первая из них: «Плодитесь и размножайтесь». Он даровал всему живому радость и удовольствие при соблюдении этой заповеди. Интимная жизнь может быть освящена, как, впрочем, и любая другая физиологическая потребность, если она удовлетворяется в предписанных Создателем рамках и подчинена Его воле. В соответствии с Алахой, регулярная близость – одна из обязанностей, которую возлагает на себя еврейский муж, вступая в брак: «Когда человек берет женщину в жены, он становится обязанным <...> кормить ее, одевать и оказывать супружескую близость»[1].

Каковы же «количественные характеристики» выполнения этой заповеди? Другими словами, как часто должен человек вступать в близость с супругой, чтобы выполнить свои обязательства перед ней? Ответ на этот вопрос мы находим в талмудическом трактате «Ктубот». При обсуждении вопроса, в каких случаях муж должен развестись с женой, выплатив при этом сумму, причитающуюся ей по ктубе[2] в виде компенсации, мудрецы, среди прочего, упоминают следующую ситуацию: «Если муж дал обет не прикасаться к жене: школа Шамая говорит – на две недели; школа Гилеля говорит – на неделю» (Ктубот, 5:6). Как и в большей части случаев, Алаха в этом споре придерживается того же мнения, что и школа Гилеля. Так что если муж, в связи с данным им религиозным обетом, воздерживается от близости с женой всего на неделю, это считается достаточным основанием, чтобы требовать развода со всеми положенными выплатами.

Конечно, мудрецы понимали, что далеко не все мужчины способны вступать в близость с супругой хотя бы раз в неделю: одни – потому, что по роду своих занятий месяцами не бывают дома, другие – потому, что тяжелая работа не оставляет им на это сил. Поэтому мудрецы попытались соотнести объем «минимальной обязанности» мужчины с родом его занятий: «Как часто должен человек иметь близость с женой? Сказал рав Элиэзер: человек незанятый – каждый день; поденный работник – дважды в неделю; погонщики ослов – раз в неделю; погонщики верблюдов – раз в тридцать дней; моряки – раз в шесть месяцев» (Ктубот, 5:6).

В наши дни среди евреев трудно найти погонщиков ослов или верблюдов (возможно, ныне им отчасти можно уподобить, соответственно, коммивояжеров и водителей-дальнобойщиков[3]). Да и работников, занятых тяжелым физическим трудом, с каждым днем становится все меньше. Так что значительная часть трудоспособных еврейских мужчин, с большой долей вероятности, подпадает под талмудическую категорию «бездельников» – естественно, со всеми вытекающими последствиями.

Надо заметить, что человек, который днем и ночью изучает Тору, обязан оказывать внимание жене, по меньшей мере, раз в неделю, в Шабат. Но иные авторитетные раввины, относящиеся к последним поколениям, склоняются к тому, что даже талмид хахам, который занимается только Торой и больше ничем, все равно должен дважды в неделю исполнять супружескую обязанность. Вместе с тем мудрецы очень советовали мужьям «не увиваться постоянно вокруг жен подобно петухам».

 

Смысл воздержаниЯ

Предлагая еврею, не обремененному трудами, вступать в близкие отношения с женой каждый день, мудрецы Талмуда, разумеется, имели в виду только те дни, когда жена «чиста». Поскольку в соответствии с законами Торы во время менструации и некоторое время после нее женщина считается ритуально нечистой («нида»), близость с ней категорически запрещена. Однако мудрецы неоднократно подчеркивали, что цель данного закона – отнюдь не воздержание, напротив – улучшение сексуальных отношений между супругами: «Рабби Меир говорил: почему Тора обязала женщину отдаляться от мужа во время менструации? Чтобы она не надоела мужу, но оставалась для него столь же желанной, как в день свадьбы» (Нида, 31б). Мудрецы полагали, что, воздержавшись от близости с женой в период ее нечистоты, в остальное время муж будет желать ее гораздо сильнее. Поэтому даже после долгих лет совместной жизни супруги будут иметь столь же интенсивную сексуальную жизнь, как и сразу после свадьбы.

Согласно закону, женщины должны ходить в микве[4] только ночью. Однако в тех случаях, когда с этим возникали какие-либо проблемы, мудрецы разрешали окунаться и в светлое время суток, дабы супруги могли возобновить интимные отношения без отлагательств: «Женщина, по окончании периода ритуальной нечистоты, должнa окунаться в микве только ночью. Рав Иди разрешил женщинам Нареша окунаться днем, из-за львов <которые выходили ночью на охоту, так что женщины боялись покидать дом>; рав Аха разрешил то же в Папонии из-за разбойников; рав Йеуда – в Пумбедите из-за опасности ночной простуды; Рава – в Мехозе из-за городских ворот <которые вечером запирались>» (Нида, 67б). Эти слова Талмуда вновь стали актуальны в годы второй мировой войны, когда из-за комендантского часа еврейки не могли ходить в микве вечером. Приняв во внимание эти прецеденты, раввины разрешили женщинам окунаться днем.

Борьба с «еврейским монашеством»

Во времена Талмуда отдельные евреи, подобно иным христианским аскетам, отказывались от супружеских отношений, поскольку хотели полностью посвятить себя Торе. При этом некоторые из них хорошо понимали проблематичность такого подхода, противоречащего первой из заповедей Торы – «плодиться и размножаться». Однако преодолеть свое стремление к изучению Торы им все-таки не удавалось. «Бен Азай говорил: Тот, у кого нет жены, подобен проливающему кровь, и он умаляет образ Всевышнего <...> Сказали ему мудрецы: одни говорят хорошо и поступают хорошо, другие поступают нехорошо и говорят нехорошо. Ты же говоришь хорошо, а поступаешь нехорошо <то есть ты сам не женат>. Ответил им Бен Азай: Что я могу сделать, если душа моя полна одной лишь любовью к Торе?» (Йевамот, 63б).

Среди мудрецов Талмуда неженатый Бен Азай был скорее исключением, чем правилом. Тем не менее многие его коллеги тоже затруднялись совместить любовь к женщине с любовью к Торе. Поэтому многие из них уходили из дома в ешиву, где проводили годы в разлуке с женами. Правда, Мишна позволяла покидать дом только на тридцать дней (Ктубот, 5:6). Однако Гемара продлила этот срок до нескольких лет, причем даже без согласия жены (Ктубот, 62б). Так что многие мудрецы не появлялись дома годами. Рекорд, судя по всему, принадлежал легендарному рабби Акиве, который провел в ешиве двадцать четыре года. Однако и другие мудрецы вели себя сходным образом. К примеру, рабби Xанина бен Xакинай и рабби Хана бен Биса провели в ешиве по двенадцать лет (Ктубот, 62б).

Таким образом, талмудический иудаизм столкнулся с тем же соблазном аскетического благочестия, что и современное ему христианство. Однако, в отличие от последователей христианства, мудрецы Талмуда быстро преодолели соблазн. Во-первых, раввины сочли, что лучше жениться, чем разжигаться. По мнению мудрецов, воздерживаясь от разрешенного секса с женой, человек не только не достигнет святости, но, напротив, станет легкой добычей запретных страстей: «Рабби Хия бар Аши имел обычай, простираясь ниц во время молитвы, просить Б-га уберечь его от сексуальных вожделений. Однажды его жена услышала эту молитву и удивилась: ведь он уже семь лет ко мне не прикасается, о чем же еще просить? Однажды, когда рабби Хия учился в саду, жена переоделась блудницей и стала прогуливаться перед ним. Он спросил ее: кто ты? Она ответила: меня зовут Харута[5], и я сегодня прибыла в город. Он попытался соблазнить ее. Она сказала: достань вон те гранаты с верхушки дерева и расплатись со мной ими. Он взобрался на дерево, сорвал гранаты и вернулся к ней» (Кидушин, 81б).

Во-вторых, мудрецы сомневались в том, что аскетическое благочестие угодно Всевышнему, заповедовавшему людям плодиться и размножаться. Поэтому благочестивого аскета, пренебрегавшего супружескими обязанностями, ожидала, по мнению мудрецов, не награда, но гнев Творца, как это случилось с неким рабби Рехуми. Обычно он навещал жену накануне Судного дня, но как-то раз, увлеченный учебой, остался в ешиве. Поняв, что муж не придет, его жена горько зарыдала – и в этот момент балкон, на котором учился рабби Рехуми, обвалился, рабби упал на землю и умер (Ктубот, 62б).

Поэтому, несмотря на все соблазны, ешивы не превратились в монастыри, a мудрецы и их ученики, изучающие Тору, остались семейными людьми.

 

Переход колиЧества в каЧество

Талмуд уделял внимание не только «количественному» аспекту интимной близости, но и ее «качественным» характеристикам. При этом мудрецов прежде всего заботило то, чтобы удовольствие от секса получали и мужчина, и женщина. Они, как могли, старались внушить еврейским мужчинам, чтобы те доставляли физическое удовольствие своим супругам: «Если женщина достигнет удовлетворения раньше мужчины, то от этого акта родится сын; если же мужчина достигнет раньше – то дочь <...> Рава говорил: тот, кто хочет иметь сыновей, пусть будет с женой дважды за ночь» (Нида, 31а).

Чтобы понять, зачем потребовались мудрецам эти не слишком научные рассуждения о тайнах зачатия, приведем еще одно высказывание: «Сказал рабби Шимон: все рады рождению сына <...> но никто не рад рождению дочери» (Нида, 31б). Не знаю, многие ли из читателей согласятся с рабби Шимоном. Однако в те времена дело обстояло именно так: почти все отцы хотели иметь сыновей, а не дочерей.

Теперь немного о грубой физиологии. Чем дольше длится соитие, тем вероятнее, что женщина получит удовлетворение. Мужчина же, напротив, испытывает его в момент семяизвержения, то есть независимо от продолжительности акта. Поэтому с эгоистической мужской точки зрения вполне естественно стремиться закончить акт как можно быстрее, особенно если мужчина устал после работы (на всякий случай напомним, что во времена Талмуда подавляющее большинство мужчин были заняты тяжелым физическим трудом, причем рабочий день длился от рассвета до заката). Поэтому мудрецы имели основания полагать, что многие, умаявшись за день в поле, не будут слишком заботиться о том, чтобы удовольствие от секса получила и жена. Стараясь внушить мужчинам мысль о необходимости доставить удовольствие жене, мудрецы говорили, что это в их собственных интересах: хочешь сыновей – стремись, чтобы твоя жена тоже получала удовольствие.

Будьте свЯты…

Поговорим теперь о том, какой должна быть близость между супругами у евреев. Придерживается ли иудаизм неких принципов по поводу того, какая из сексуальных позиций является «общепринятой», «нормальной» или даже «обязательной»?

В свое время похожий вопрос был задан учениками палестинскому мудрецу рабби Достаю бен Янаю. Подумав, рабби ответил: «Почему во время секса мужчина лежит лицом вниз, а женщина – лицом вверх? Потому что каждый из них смотрит на то, из чего он создан: мужчина – на землю, а женщина – на мужчину»[6].

Насколько обязывает подобная точка зрения? Несомненно, еврейская этика супружеских отношений считает ее оптимальной. Согласно учению каббалы, во время интимной близости супруги должны следовать универсальному закону Вселенной: при передаче любого вида энергии тот, кто сообщает ее, находится выше того, кто ее получает, а лица их должны быть обращены друг к другу (Краткий свод законов еврейского образа жизни, 142:6). Сходной позиции придерживался и рабби Шломо Ганцфрид, автор популярной книги по еврейскому законодательству «Кицур Шульхан арух» – все иные варианты он считал весьма проблематичными: «Осуществлять половую близость следует со всей возможной скромностью. Если она сверху, а он снизу – это способ наглых».

Что побудило законоучителя осудить альтернативные сексуальные позиции? Ответ на этот вопрос мы найдем в Вавилонском Талмуде, в трактате Недарим: «Учил рабби Йоханан бен Дахабай: четыре вещи поведали мне ангелы служения. Дети рождаются хромыми оттого, что их родители “переворачивают стол”[7]; немыми, потому что те целуют “это место”[8], глухими, поскольку те разговаривают во время полового акта, слепыми, если те смотрят на “это место”» (Недарим, 20б). То есть, по мнению рабби Йоханана, это может привести к необратимым последствиям – рождению детей с тяжелыми физическими недугами.

Однако некоторые коллеги рабби Йоханана отнеслись к его словам скептически. По их мнению, факты категорически не совпадают с утверждением рабби Йоханана: «“Глухими, поскольку они разговаривают во время полового акта”? Но ведь это противоречит следующему: спросили у Имы Шалом[9], почему ее дети так красивы. Ответила она: потому что мой муж занимается со мной любовью не в начале и не в конце ночи, но только в полночь <...> И когда я спросила его, почему он так поступает, он ответил: для того, чтобы во время акта я не думал о других женщинах» (Недарим, 20б). Следовательно, по мнению мудрецов, диалог между Имой Шалом и ее мужем произошел во время близости между ними. Однако ее дети не родились немыми и отличались редкой красотой. Так что, по крайней мере, одно из утверждений рабби Йоханана бен Дахабая было подвергнуто сомнению. Впрочем, мудрецы Талмуда разрешили это противоречие, предположив, что рабби Йоханан «запретил» во время секса не все разговоры, но только некоторые. Впоследствии именно этот подход был зафиксирован в качестве нормы автором «Кицур Шульхан аруха»: «Следует разговаривать с женой во время половой близости <…> только о том, что необходимо для ее осуществления» (Кицур Шульхан арух, 150:1).

Другие мудрецы пошли еще дальше и полностью отвергли утверждение рабби Йоханана бен Дахабая: «Сказал рабби Йоханан[10]: “Все, сказанное выше, – мнение рабби Йоханана бен Дахабая. Однако мудрецы сказали, что закон – не по его мнению! Но как муж желает заниматься любовью с женой, так он и может поступать. На что это похоже? На мясо, полученное со скотобойни: хочет – ест его соленым, печеным, вареным или жареным. Так же и рыба из садка”» (Недарим, 20б). По мнению рабби Йохананa, рождение детей-уродов не связано с интимным поведением родителей.

Комментаторы заметили: рабби Йоханан, иллюстрируя свое решение, прибегает не к одному, а к двум сравнениям – с рыбой и мясом. И объясняли это тем, что приготовление рыбы связано с меньшим числом ограничений: рыба не нуждается в особой форме забоя, ее можно есть с молоком и т. д. Таким образом, приведя это второе сравнение, он хотел еще раз указать на ту степень свободы, которой, по его мнению, человек вправе пользоваться в постели[11].

Талмуд приводит следующий юридический казус: «Женщина предстала перед Рабби[12] и сказала: “Рабби, я накрыла своему мужу стол, а он перевернул его”. Сказал ей Рабби: “Дочь моя, Тора разрешила ему – что я могу сделать для тебя”. Другая женщина предстала перед Рабби и сказала: “Рабби, я накрыла своему мужу стол, а он перевернул его”. Сказал ей Рабби: “Это ничем не отличается от рыбы <которую можно готовить и есть как угодно>”» (Недарим, 20б).

Cлова рабби Йеуды: «Дочь моя, Тора разрешила ему – что я могу сделать для тебя?» – как будто указывают на то, что женщина стала жертвой насилия, и речь идет о принуждении женщины заниматься сексом в неприятной для нее позе. Однако подобное прочтение вызывает серьезное возражение: по еврейскому закону, мужу запрещено принуждать жену к близости (Эрувин, 100б), и реакция рабби Йеуды на подобное поведение была бы не столь лояльной. Поэтому логично предположить, что речь идет о легитимности притязаний мужа, об опасениях жены, искренне озабоченной тем, что любые отклонения от нормы «некошерны». А рабби Йеуде, соответственно, приходилось разъяснять, что границы дозволенного в интимной жизни достаточно широки. Впрочем, тут следует отметить, что запрет «напрасного семяизвержения» никто не отменял, и он, по общему мнению, выходит за рамки разрешенного Торой.

В заключение заметим. Долгое время тема сексуальных отношений была табу в христианском мире. В Европе ее начали открыто обсуждать лишь в прошлом веке. Так что в данном вопросе мудрецы Талмуда опередили «просвещенный Запад» более чем на полтора тысячелетия.

  добавить комментарий

<< содержание 

 

ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.

 



[1] Мишне Тора, Законы брака, 12:1, 2. Талмуд выводит эти обязанности из следующих слов Торы: «Если кто продаст дочь свою в рабыни… если он обручит ее сыну своему, пусть поступит с нею по праву дочерей; если же другую возьмет за него, то она не должна лишаться пищи, одежды и супружеского сожития» (Шмот, 21:7–10). По мнению мудрецов, из этих слов Торы мы узнаем, в чем заключаются обязанности еврейского мужа по отношению к его жене

[2] Ктуба – брачный контракт; в нем, помимо прочего, указана сумма, которую должна получить жена, если развод происходит по инициативе мужа.

[3] Погонщики верблюдов были своего рода «дальнобойщиками», в отличие от погонщиков ослов, перевозивших грузы лишь на небольшие расстояния.

[4] Специальный бассейн для ритуального омовения; микве заменяет также любой естественный водоем.

[5] То есть «свободная», «доступная».

[6] Рабби Янай намекает на библейский рассказ о сотворении человека, согласно которому мужчина был создан из «праха земного», а женщина, соответственно, – из его ребра (Берешит, 2:7, 21, 22); Нида, 31б

[7] Эвфемизм: «ненормативная поза при половом акте».

[8] Эвфемизм: «гениталии».

[9] Сестра раббана Гамлиэля и жена рабби Элиэзера бен Гирканоса.

[10] Выдающийся палестинский мудрец III века; не путать с Йохананом бен Дахабаем.

[11] Мудрецы усомнились в том, что свои сведения Йоханан бен Дахабай почерпнул от ангелов. По мнению его коллег, столь поэтичным образом тот назвал своих учителей, которых, видимо, очень ценил и уважал. «Сказал: кто такие “ангелы служения”? Это мудрецы. Ибо если бы речь действительно шла об ангелах, которые знают о формировании плода больше людей, то как бы мог рабби Йоханан сказать, что закон не соответствует мнению рабби Йоханана бен Дахабая?» (Недарим 20б).

[12] Р. Йеуда а-Наси, палестинский мудрец II века, руководитель Сангедрина, редактор Мишны.