[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ АВГУСТ 2008 АВ 5768 – 8(196)
«И ТЫ ОЖИВЛЯЕШЬ ИХ ВСЕХ»
Проблема инвалидов. Слепота
Файтл Левин
Кто дал человеку уста,
Или кто его сделает немым,
Или глухим,
Или зрячим,
или слепым?
Не Я ли, Г-сподь?
Шмот, 4:11
Мидраш (Шохар тов, Теилим, 14б) считает слепоту самым большим мучением из всех, каким подвержен человек. Зато в будущем, когда Всевышний исцелит всех страждущих, первыми будут излечены слепые.
Вполне очевидно, что слепой человек не может принимать участия во всех видах религиозной активности, предписанной евреям. Вместе с тем еврейское законодательство стремится сделать жизнь слепого максимально полной в духовном аспекте, чтобы избавить его от чувства неполноценности (или хотя бы ослабить это чувство). Как писал Любавичский Ребе, обращаясь к раненым солдатам израильской армии (23 ава 5736 [1976] года), именно случаи физической неполноценности «доказывают, что Всевышний, Творец человека, обеспечил его (или ее) особыми духовными способностями...».
Наша цель – рассмотреть особенности алахического статуса слепого, затронув некоторые из смысловых аспектов этого статуса. В частности, можно выделить четыре основных вопроса.
1. Из каких областей религиозной активности закон исключает слепого из-за того, что он лишен возможности видеть?
2. Каков статус слепого в тех областях религиозной активности, где зрение не обязательно?
3. Из каких областей религиозной активности Тора исключает слепого без очевидной причины, лишь в силу «вердикта Писания»?
4. Как относится закон к средствам, предоставляемым современной технологией незрячим для того, чтобы компенсировать их ущербность в тех видах деятельности, где необходимо зрение?
Проблема зрениЯ
Начнем с тех особых случаев, когда мудрецы предписывают незрячему участвовать в таких видах религиозной деятельности, которые, казалось бы, не имеют к нему отношения.
Каждое утро, вскоре после пробуждения, мы произносим благословения, благодаря Всевышнего за то, что Он снабжает нас одеждой, обувью и, в частности, за то, что Он даровал нам зрение. Именно таков смысл благословения «…покеях иврим» – «…дарующий зрение слепым». На первый взгляд представляется жестокой иронией принуждать слепого произносить это благословение, однако многие авторитетные раввины (см.: Шульхан арух, Орах хаим, 46:8; Мапа а-шульхан [Рамо], там же; Мишна брура, 46:25; Кицур Шульхан арух, 7:3. См. также Шульхан арух а-Рав, 46:7) не освобождают слепых от этой обязанности.
Почему? Возможен такой ответ на этот вопрос: благословения, которые мы произносим каждое утро, имеют не частный характер, а всеобщий. Каждый из нас благодарит Всевышнего за то, что Он дал одежду и обувь не только ему лично, но людям вообще (см.: Шульхан арух а-Рав, 46:7; Бен Иш Хай, год 1, Вайешев, п. 15 [от имени Аризаля]). Точно так же и благословение «…покеях иврим» – это выражение благодарности не за то, что у данного конкретного человека есть зрение, но за сотворение такого мира, в котором большинство людей одарены способностью видеть. Следовательно, слепой (как это ни горько для него) должен произносить это благословение, имея в виду других людей.
Но есть две области еврейского закона, для которых указанное объяснение не подходит.
Человек зажигает субботние (и праздничные) свечи, желая осветить свой дом, – чтобы не сидеть в темноте в ночь на субботу, чтобы, встав, не споткнуться и не причинить себе какой-нибудь вред (см. Мордехай, Ба-ме мадликин, п. 294). Так что слепому эти свечи не приносят никакой пользы. Тем не менее закон обязывает и слепую женщину зажигать субботние (и праздничные) свечи.
Первое благословение перед чтением «Шма…» в утренней молитве начинается с благодарности Всевышнему за сотворение небесных светил (подробное объяснение дает Шульхан арух а-Рав, Орах хаим, 69:1, 2). Закон разрешает (Мегила, 24а [Мишна]; Шульхан арух, Орах хаим, 9:2) слепому быть хазаном, то есть возглавлять общественную молитву, хотя тот никогда в жизни не видел ни солнца, ни месяца.
Эти законодательные установления на первый взгляд нелогичны. Разъяснения по их поводу мы получим из следующего рассказа Талмуда (Мегила, 24б). Рабби Йосей говорил своим ученикам, что всю жизнь не понимал смысла одного проклятия, записанного в Торе: «И будешь пробираться на ощупь в полдень, как пробирается на ощупь слепой в темноте…» (Дварим, 28:29). Разве слепой «пробирается на ощупь» только «в темноте», то есть ночью? Но однажды он встретил слепого, который нес в руке горящий факел. «Сын мой, – спросил его рабби Йосей, – разве тебе нужен этот факел?» И тот ответил: «По крайней мере, при его свете другие люди могут предостеречь меня от того, чтобы я не попал в колючие заросли и ямы». Вот тогда рабби Йосей понял, что положение слепого днем действительно лучше, чем ночью. Хотя ему самому солнечный свет не помогает, прохожие днем оказывают поддержку незрячему, видя его проблемы.
Это еще одно объяснение тому, почему даже слепые обязаны произносить утром благословение «…покеях иврим» (см.: Кицур Шульхан арух, 7:3; Шульхан арух а-Рав, там же; Бен Иш Хай, год 1), а также тому, почему они зажигают субботние свечи и возглавляют молитву при утреннем чтении «Шма…», благодаря Всевышнего за сотворение небесных светил. Хотя сами они не видят того, о чем говорят, но возносят благодарность за то, что другие люди, наделенные зрением, имеют возможность помогать им.
Есть, однако, две области исполнения заповедей, в которых слепой занимает особое положение.
В конце трактата Брахот (гл. 9, а-рое) Талмуд обсуждает ряд благословений, для произнесения которых необходимо видеть объект благословения. «Видящий море произносит...», «видящий горы произносит...» и т. п. Поэтому, к сожалению, слепой человек не произносит эти благословения (см. Гешер а-хаим, I, 29:17 [в примечании]). Есть, правда, одно исключение: благословение, которое следует произносить при виде царя. Как сказано в Талмуде (Брахот, 58а), это благословение произносит даже слепой.
Но почему? Потому что, в отличие от благословений при виде моря, гор, небесных явлений и т. п., это благословение представляет собой не благодарность за предоставление возможности увидеть нечто замечательное или необычное, оно выражает почитание и уважение, воздает честь царю. Вот почему слепой, испытывающий эти чувства, принимает участие в произнесении этого благословения. В соответствии с этим Рамбам, чрезвычайно точно подбирающий слова для формулировки законов Торы, пишет здесь не «при виде царя», а «при встрече с царем» (точно так же формулирует этот закон Тур Шульхан арух [Орах хаим, п. 224]). См. также Гешер а-хаим, I, 29:17 [в примечании]).
У авторитетов нет единого мнения по вопросу, вызывают ли слепого к чтению Торы (см. Шульхан арух, Орах хаим, 139:3, и мнения комментаторов там же). Вероятно, на практике решение этого вопроса зависит от обычаев данного места (см.: Каф а-хаим, 139:15; Нишмат Авраам, 139:2).
Тем не менее отдельные соображения по этому поводу могут быть высказаны. В прежние времена каждый вызванный к Торе прочитывал свой отрывок, однако в наши дни всё читает один человек, бааль криа, а вызванные произносят благословения перед тем, как читают свой отрывок и после этого, и шепотом повторяют про себя текст, который громко читает бааль криа. Поэтому в прежние времена было действительно невозможно вызывать слепого к чтению Торы (ибо даже если он прекрасно помнил всю Тору, то произносил бы ее слова наизусть, что недопустимо при публичном чтении свитка). Однако ныне слепой вполне может быть вызван к Торе, чтобы слушать ее с голоса чтеца, точно так же, как любой другой в синагоге (Шульхан арух, Орах хаим, 139:3, от имени Маарида. См. также Маген Авраам и Каф а-хаим, 139:15). И хотя, в принципе (как уже упомянуто), вызванный к Торе должен повторять про себя то, что читает бааль криа, в наше время очень многие не могут так делать, тем не менее это не служит препятствием для того, чтобы их вызывали к Торе (Нишмат Авраам, 139:2, от имени рабби Шломо-Залмана Ойербаха).
ОбщаЯ дееспособность
Итак, до сих пор мы обсуждали вопросы, связанные с ограничениями еврея в исполнении религиозных обязанностей, обусловленными слепотой. Теперь перейдем к статусу слепого в таких сферах религиозной деятельности, где зрение – необязательное условие.
В большинстве случаев слепой рассматривается здесь как совершенно дееспособный и абсолютно полноценный индивидуум. Он несет полную ответственность за свои поступки и имеет полное право принимать участие в исполнении всех заповедей Торы, относящихся к данной сфере.
Есть только одна область религиозной деятельности, в которой статус слепого несколько ниже, чем статус зрячего. Это область практического отправления судопроизводства.
Закон требует от судей, которые разбирают дела, грозящие суровым наказанием тому, кого признают виновным, не только досконального знания законодательства, стремления выяснить истину, любви к справедливости и острого, проницательного ума. Судья должен быть здоров и физически. И дело не только в том, какое впечатление он производит внешне, – хотя, конечно, и это немаловажно. Недаром даже в наши дни светские и нееврейские судьи приходят на заседание суда облаченными в особые одежды: судейские мантии должны внушать почтение и уважение. Понятно, что заметный физический изъян может ослабить эффект слов судьи, которыми он старается воздействовать на аудиторию. Но проблема и в том, что чем сложнее и ответственнее дело, тем более нуждаются судьи в помощи Свыше. Одно же из главных условий, необходимых для того, чтобы Шхина осенила своим присутствием земной суд, – духовное и физическое совершенство судей (см. Сангедрин, 36б). Следовательно, слепота – серьезное препятствие для назначения еврея судьей, которому предстоит вести уголовные дела (Йевамот, 101 а).
Вот пример сферы деятельности, из которой слепого устраняют согласно закону – хотя в этой сфере, в принципе, необязательно быть зрячим физически.
«Вердикт ПисаниЯ»
Есть области религиозной деятельности, из которых слепого устраняют – независимо от его умственных и физических способностей. Причина тому одна: так предписывает Тора, не указывая никаких к тому оснований, то есть в силу так называемого «вердикта Писания».
Как мы выяснили, закон предписывает слепому исполнять все заповеди, за исключением тех случаев, когда необходимо зрение, и возлагает на него полную ответственность за это. Такой точки зрения придерживается большинство мудрецов Талмуда – кроме рабби Йеуды (см. Бава кама, 86б и далее). Хотя в тех случаях, когда зрение необязательно, рабби Йеуда также считает слепого дееспособным, все-таки, по его мнению, Тора устраняет незрячего и из этих сфер деятельности по причинам, недоступным нашему разуму.
Мнение рабби Йеуды не рассматривается как окончательное, но позволяет сделать частные выводы, имеющие теоретический интерес (см.: Хида [рабби Хаим-Йосеф-Давид Азулаи], Эйн а-роим, раздел «Сума»; Сдей хемед, Клалим, раздел «Самех», 66; Диврей хахамим, 69, там же). Рабби Йеуда считает, что слепой освобожден от исполнения всех заповедей Торы. Но означает ли это, что слепой имеет право нарушать субботу? Может есть свинину? Не несет ответственности за убийство?!
Некоторые авторитеты интерпретируют мнение рабби Йеуды так: слепой освобожден лишь от исполнения предписаний Торы. То есть он не надевает тфилин, не обязан есть мацу в Песах и т. п. Однако в том, что касается запретов Торы, слепой ничем не отличается от любого другого еврея. Ему так же нельзя убивать, есть свинину, нарушать субботу и преступать остальные запреты Торы. Но большинство ученых придерживаются иной точки зрения. Исходя из высказывания рабби Йеуды, они заключают, что, по его мнению, слепой действительно может нарушать любые заветы Торы. Именно так считают авторы Тосафот – «дополнительных (по отношению к комментарию Раши) толкований» к Талмуду. И все же они указывают, что здесь речь идет об обязанностях, налагаемых собственно буквой закона Торы, однако слепой должен исполнять доступные ему заповеди, как и всякий другой еврей, согласно постановлению мудрецов (см. Мегила, 24а). Цель этого – предотвратить ситуацию, при которой статус слепых практически не будет отличаться от статуса неевреев.
Правда, даже если допустить, что слепой еврей свободен от исполнения таких заповедей, как возложение тфилин, зажигание субботних свечей и т. п., он должен придерживаться минимума, обязательного для всех. А ведь все человечество (не только евреи) должно соблюдать Семь заповедей потомков Ноаха! Эти заповеди запрещают убивать, грабить, развратничать и пр. Таким образом, понятие освобождения слепого от исполнения заповедей нуждается в коррективах.
Но, как было указано, мнение о необходимости освободить слепого от обязанности исполнять заповеди – это лишь частная точка зрения рабби Йеуды. Согласно же точке зрения большинства мудрецов (и закону, установленному в соответствии с их точкой зрения), слепой исполняет все заповеди и несет такую же ответственность, как и любой другой еврей, – кроме тех заповедей, для которых необходимо зрение, а также функций судьи.
* * *
С судебной сферой связано еще одно ограничение для слепого, также предписанное «вердиктом Писания»: слепому запрещено выступать в качестве свидетеля (Шульхан арух, Хошен мишпат, 35:12). Сразу возникает вопрос: причем тут «вердикт Писания»? Понятно: тот, кто не видел, как произошел инцидент, не может опознать виновного! Однако это не совсем так. Свидетельство слепого не принимается судом даже в том случае, когда зрение не обязательно (Шульхан арух, Хошен мишпат, 35:12). Например: если слепой услышал голос человека, с которым очень хорошо знаком с детства, и тот признался, что должен кому-то определенную сумму денег. Казалось бы, почему не принять во внимание такие свидетельские показания? Ведь, кажется, они вполне достоверны! Тем более что в иных случаях закон учитывает способность слепого различать голоса. Так, Талмуд (Гитин, 23а) задает вопрос: как может слепой жениться – откуда ему быть уверенным в том, что женщина, находящаяся с ним, его жена? Ответ таков: слепой узнает свою жену по голосу. Так почему же нельзя принять свидетельские показания слепого, основанные на его способности различать голоса? Потому что так постановляет Тора: это – «вердикт Писания» (Кцавот а-хошен, Шита у-виур, 46:19, 28:6. См. также Шаагат Арье, п. 6, 7).
Вспомогательные средства
В Австралии издана книга, в которой, в частности, рассматриваются законодательные аспекты шрифта Брайля[1]. Например, автор задается вопросом, может ли слепой мальчик бар мицва читать в синагоге афтару, напечатанную этим шрифтом? Автор приходит к выводу, что, поскольку ныне принято читать афтару не по рукописному свитку, а по напечатанной книге, вполне допустимо читать ее и по шрифту Брайля.
Однако остаются и другие неразрешенные вопросы. К чему, с точки зрения закона, следует приравнять чтение по шрифту Брайля: к декламации, к размышлению вслух, к речи, письму или к обычному покачиванию головой? Ясно, что применительно к различным сферам закона ответы будут неодинаковы.
В частности, можно ли утверждать, что получение мозгом информации посредством зрения тождественно получению ее посредством пальцев? Относится ли благословение, предписанное перед чтением Торы, к ее изучению по шрифту Брайля, если при этом слова Торы не произносят вслух? Или же физическое усилие, необходимое для этого, имеет еще большее значение, чем речь?
На множество подобных вопросов до сих пор нет ответа законодателей.
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.