[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ МАРТ 1999 НИСАН 5759 — 3 (83)
Беседы о Книге
Ки тиса: освященные зеркала
«И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: "Сделай медный умывальник на медном основании — для омовения, и помести его между Шатром Откровения и жертвенником, и налей в него воды. И будут омывать из него Аарон и сыновья его руки и ноги свои"». Эти умывальники были сделаны из "крашеных зеркал", медных зеркал, которые использовали женщины, а впоследствии принесли в Храм.
Мидраш повествует: «Презирал их [зеркала] Моше, ибо изготовлены они были для дурного начала (самолюбования, гордыни и т.д.), и сказал ему Б-г: "Прими [эти пожертвования от женщин], потому что люблю Я их [зеркала] больше всего остального — ведь с их помощью создали женщины армию (много детей) в Египте"».
Умывальник, хотя и является принадлежностью Храма, выделен из остальной храмовой утвари, и заповедь о нем отделена от остальных, касающихся других предметов Храма.
Возникает вопрос: в чем же величие умывальника? Чтобы ответить на этот вопрос, следует обратиться к предназначению самого Храма. Благодаря его строительству свершилось удивительное: "...и поселюсь Я среди вас" — высшая святость поместилась в материальный мир. Из материальных предметов, золота, серебра, меди, евреи сотворили Храм, и осуществилась главная идея создания мира — "сделать Ему, Благословенному, жилье в нижних мирах".
С этой точки зрения умывальник обладает особым преимуществом. Он более, чем что-либо другое, символизирует путь, по которому святость спускается в самые будничные предметы — в "крашеные зеркала", "сделанные для дурного начала". Создав умывальник, евреи освятили низменную вещь, которая отныне стала привносить в мир Б-жественный свет.
Тогда чем объясняется презрение Моше к "крашеным зеркалам"? Дело в том, что он находился на высокой духовной ступени, и для него обычные материальные предметы являлись достаточно низменными, чтобы можно было использовать их для строительства "жилья в нижних мирах". Он желал поднять на свою ступень весь Израиль.
Но Всевышний объяснил Моше, что Храм должен быть и в самых обыденных вещах, "сделанных для дурного начала". Более того, когда святость привносится на самую низкую ступень, когда из самых будничных предметов создается жилище для
Б-га, — это и есть то, чего Он желает.
История с умывальником призывает нас не отвергать материальные предметы, не считать, что они непригодны для службы Всевышнему, что прошлое нельзя изменить. Подобно тому как священники омывались с помощью "бывших медных зеркал", мы, "смыв" с себя все нежелательное, поднимем прошлое на уровень святости. Именно такая служба угодна Всевышнему.
Ваякгел: искупление греха
В этой главе Тора рассказывает об усердии, которое проявили евреи при строительстве Шатра Откровения. Они жертвовали на строительство даже больше того, что от них требовали. Этот энтузиазм был обусловлен тем, что Шатер рассматривали как искупление греха поклонения золотому тельцу. Грех этот совершил весь народ, и строительство Шатра должно было осуществляться при участии всего народа.
Сотворение золотого тельца — преступление, за которое пришлось расплачиваться евреям во всех поколениях. Как же строительство Шатра могло явиться искуплением такого страшного греха?
Что это, собственно, такое — сотворение тельца? Маймонид говорит, что идолопоклонство не есть полное отрицание Творца. Ведь можно верить в существование дополнительных могущественных сил, не забывая о Хозяине мира. Как утверждает великий ученый, предполагая присутствие в мире какой-нибудь иной сущности, кроме Б-га, человек уже вплотную приближается к идолопоклонству.
Идолопоклонству противостоит вера в единство Творца, в самом глубоком понимании того, что "нет ничего, кроме Него". То есть не только нет ничего, что может править, управлять этим миром, кроме Творца, но и нет ничего, имеющего самостоятельное, "автономное" от Б-га существование. Единственная сущность, присутствующая в мире "сама по себе", — это Б-жественная сущность.
Одно из указаний Торы гласит: "Во всех твоих путях познавай Его". Мало того, что человек связан с Создателем через изучение Торы и исполнение ее заповедей, — "во всех твоих путях познавай Его". Вся наша жизнь, все, что нас окружает, все, с чем мы связаны, есть результат влияния Б-жественности. В каждом своем поступке в любой области, на "всех твоих путях" существует возможность познавать Творца и служить Ему.
Даже обыкновенная прогулка может превратиться в служение Всевышнему. Человек уже не просто восторгается природой — он проникается пониманием того, как "велики чудеса Б-жьи".
Таким образом можно понять, почему строительство Шатра Откровения стало искуплением греха золотого тельца. Именно в Шатре исполнились слова Всевышнего: "И поселюсь среди вас" — Б-жественная святость спустилась вниз, расположившись в материальной сущности мира. Жертвуя свои будничные вещи на строительство Шатра, евреи освящали их, поднимая на самый высокий уровень, доказывая, что существует только Б-г и даже материальные предметы быта предназначены для святости.
Пкудей: когда наступает темнота
Эта глава — последняя в книге Торы Шмойс, которую называют еще и Книгой Освобождения, так как в ней описывается Исход евреев из Египта. А заканчивается книга рассказом о строительстве Шатра Откровения и об открытии Б-жественности в нем. В конце главы сообщается: "И когда поднималось облако над Шатром — отправлялись сыны Израиля во все странствия свои..."
Между этими словами и тем, что им предшествует, казалось бы, нет никакой связи. Какое отношение имеет рассказ об облаке к установке Шатра? Кроме того, из этих слов следует, что движение евреев, их приближение к стране Израиля было связано с удалением Б-жественного присутствия: "когда поднималось облако". Почему?
На оба эти вопроса есть общий ответ: цель всего — и строительства Шатра, и вообще Творения — выражена в том, что евреи "отправляются" тогда, когда "поднимается облако". Недостаточно выполнять волю Творца в те моменты, когда Его присутствие очевидно. Принципиально важно подниматься на уровень святости и тогда, когда оно скрыто, когда все выглядит так, будто "облако поднялось".
Мидраш говорит: "Возжелал Всевышний, чтобы было у Него жилище в нижних [мирах]". Но разве для Него существуют понятия "высшее" и "низшее"? В Мидраше сказано "в нижних" — в такой ситуации, когда святость скрыта, когда духовность пребывает на самом низком уровне, следует строить жилище для Б-га. И в этом есть цель создания — чтобы "низкое", где нет открытого Б-жественного присутствия, превратилось в "жилище" для Него.
Когда облако Всевышнего остается внизу и Б-жественность очевидна, открыта для всех, этот мир не является "нижним", в нем не может выполняться цель Творения. Когда же "облако удаляется", сыны Израиля "отправляются в путь".
В этом и есть предназначение Шатра: дать человеку силы для служения Творцу, "когда облако удалилось". Вот почему в конце главы, повествующей о Шатре, речь идет об "удалении облака".
Ваикра: маленькие поступки
Эта глава — первая в одноименной книге Торы, посвященной в основном вопросам жертвоприношения в Шатер и Храм. Со времен разрушения Храма мы больше не приносим жертв, но эта заповедь касается всех последующих поколений.
Жертвенные службы ежедневно начинались и заканчивались корбан томид — "постоянной жертвой". Это была самая маленькая, "дешевая" коллективная жертва — одна овца, немного жира, мука и соль. Раз в год все граждане страны вносили символическую сумму, и на эти деньги весь год осуществлялось приношение жертвы. Считалось, что она обеспечивает благословение каждому в отдельности в течение всего года.
Из этого следует, что от человека вовсе не требуется, чтобы он отдавал все, что у него есть, в Храм, но то, что он дает, должно исходить от чистого сердца. Важно не сколько принесено — было бы оно принесено с радостью.
Жертву приносили два раза в день: рано утром, перед всеми остальными жертвами, и вечером, после всех других. При этом, как уже было сказано, она называется "постоянной". Наши мудрецы объясняют это тем, что ее влияние распространялось на всю службу.
Наша жизнь складывается из бытовых проблем, требующих решения, будничных забот, не всегда в ней можно ощутить Б-жественную святость. Более того, человеческая природа, разум могут помешать духовному восприятию, заставить свернуть с верной дороги, поступать вопреки воле Всевышнего.
Поэтому в начале каждого дня, еще до того как человек успел войти в будничную жизнь, он должен принести "постоянную жертву". Еврейский закон предлагает нам, как только мы открываем глаза, произнести: "Благодарю Тебя, Владыка живой и вечный, за то, что Ты, по милости Своей, возвратил мне душу мою, велика моя вера в Тебя". Этой молитвой мы признаем власть Хозяина мира, необходимость выполнять Его волю.
Это и есть наша "постоянная жертва" — несколько слов, оказывающих влияние на весь день, на все дела и поступки человека в наступившем дне.
Цав: связь с Б-жественностью
Три слова в Торе предваряют волю Всевышнего, которую Он передает евреям через Моше: "Скажи", "Говори" и "Прикажи". Глава "Цав" — "Прикажи" начинается со слов "Прикажи Аарону". Раши приводит слова мудрецов: «Всегда, где говорится "цав", — указывается на (необходимость) особого усердия отныне и навсегда».
Из всех трех слов именно "цав" ближе всего по смыслу к однокоренному с ним слову "мицва". Отсюда мы видим, что именно в такой воле Всевышнего особенно подчеркивается идея мицвы.
Хасидизм объясняет, что слово "мицва" следует объединять и с однокоренным ему словом "цавта" — "связь": исполняя заповедь, человек связывается с Б-гом, давшим ему эту заповедь. Такая связь возможна только благодаря мицве. Между ограниченным физическими рамками человеком и бесконечной Б-жественностью, казалось бы, невозможен какой-либо контакт. И только потому, что Всевышний желает осуществлять связь с человеком, Он дал ему заповеди, потенциальную возможность такой связи.
Наиболее ясно эта связь проявляется в заповедях, которые начинаются словом "цав". В этих случаях человек исполняет заповеди потому, что они — приказ Всевышнего. В других случаях это не так очевидно, и человеку как бы предоставлен выбор выполнять или не выполнять ту или иную заповедь. Слово же "цав" подчеркивает, что со Своей стороны Всевышний уже осуществил "цавта", связь с человеком.
Конечно, у человека всегда есть свобода выбора, и приказы Всевышнего он может нарушить. Но и тогда связь, установленная с Всевышним, всегда остается в душе человека.
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.